文化的功能在養(yǎng)“心”

　　文化是什么？文化做何用？這似乎是一個常識性問題，人人都能回答一二；但實(shí)乃一個高端性難題，要作出準(zhǔn)確恰當(dāng)?shù)幕卮穑�還真非人人可為。正因?yàn)槿绱�，在對文化性質(zhì)與功能的理解上便出現(xiàn)一個巨大的模糊區(qū)間，以至于常常使人陷入認(rèn)識和行動的誤區(qū)，造成不良的社會后果。特別是在當(dāng)前社會思想意識日益多元、多樣、多變，文化領(lǐng)域庸俗、低俗、媚俗之風(fēng)頗盛的情況下，重新審視和努力厘清文化的性質(zhì)與功能，就顯得格外重要和緊迫。

　　在人類的社會活動中，經(jīng)濟(jì)和文化是兩個基本形態(tài)，不僅幾乎同時產(chǎn)生、同等重要，而且一直相互依存、緊密聯(lián)系，共同構(gòu)成人類社會不斷發(fā)展進(jìn)步的支撐與動力。這是人類社會區(qū)別于動物世界的顯著標(biāo)識。動物只有對物質(zhì)的需求，而沒有對精神的需求；動物的活動和需求都是本能的，而人類的活動和需求則是充滿創(chuàng)造性的。正是人類這種在物質(zhì)需求之外對精神、道德、審美、理想、情操、智慧等的需求、向往和實(shí)踐探索，催生和孕育了不同于物質(zhì)文明的另一種文明形態(tài)，這種文明形態(tài)就是文化。文化一旦產(chǎn)生，便使人類具有了更為強(qiáng)大的創(chuàng)造力，愈益有效地推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會進(jìn)步。

　　正是在這個意義上，我國古代文化典籍《易經(jīng)》才有“觀乎人文，以化成天下”之說，北宋哲學(xué)家張載才有“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”之論。先哲的這些精辟概括，既是對文化性質(zhì)的深刻揭示，也是對文化功能的正確總結(jié)。從中可以看出，文化與經(jīng)濟(jì)之于人類，猶如鳥之兩翼、車之兩輪，決非可有可無，而是不可或缺。經(jīng)濟(jì)的功能是滿足人類的物質(zhì)需求，文化的功能又是什么呢？就是滿足人類的精神需求——增長智慧、涵養(yǎng)德行、陶冶情操、砥礪品格，提供正確導(dǎo)向，豐富社會生活。這樣一種功能，歸結(jié)起來便是養(yǎng)“心”——養(yǎng)智、養(yǎng)德、養(yǎng)神、養(yǎng)氣。

　　文化的這種性質(zhì)和功能，決定了真正有價值的文化必須具有文明內(nèi)涵和積極意義，一旦失去了這個根本，就必然會貶值和變質(zhì)；一切從事文化工作的人必須具有責(zé)任意識和高尚追求，一旦偏離了這個原則，就必然會陷入迷途與歧路。令人遺憾的是，當(dāng)下我們的一些文化產(chǎn)品已經(jīng)失去這個根本，變成了營利賺錢的工具；一些文化工作者逐步偏離這個原則，一味地迎合市場、俯就低俗。諸如電視節(jié)目單純追求收視率、報刊書籍盲目追求發(fā)行量、學(xué)術(shù)研究企求速成、名著改編淪為“戲說”等不良現(xiàn)象，正在導(dǎo)致文化品質(zhì)急劇下降、文化形式日趨詭異，使文化不僅喪失了養(yǎng)“心”的功能和效用，而且淪落為心靈的毒藥和精神的殺手。

　　為什么會出現(xiàn)這些“文化”現(xiàn)象呢？這其中固然有金錢利益的背后推動、市場經(jīng)濟(jì)的負(fù)面影響，也與對文化性質(zhì)和功能的曲解誤讀緊密相關(guān)。如果不能從這種曲解誤讀中走出來，不能遏制和改變這些現(xiàn)象，就必然扭曲社會價值觀念、敗壞社會風(fēng)氣。這是與我們的崇高追求相背離的，是與當(dāng)今這個偉大時代不相符的。

　　國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之。文化的價值和意義永遠(yuǎn)都在于它對人類社會的思想啟迪、精神引導(dǎo)與道德提升。文化的養(yǎng)“心”作用既是物質(zhì)不可取代的，又是金錢不能置換的。當(dāng)然，文化產(chǎn)品和文化服務(wù)也可以是有價的，對文化產(chǎn)品和文化服務(wù)的消費(fèi)也可以是有償?shù)�，但文化的市場價值永遠(yuǎn)都是附著在文化的精神價值之上的。因此，決不能為了追求市場價值而降低文化的精神價值，更不能不擇手段地從文化身上榨取經(jīng)濟(jì)利益，以犧牲文化的精神價值來換取經(jīng)濟(jì)利益的最大化。